sábado, 28 de outubro de 2017

Uberização

(Via http://ricardoabramovay.com/) 



A explosão da cultura digital durante o Século XXI revigorou os mais importantes ideais emancipatórios, combalidos pela queda do muro de Berlim. As pessoas e as comunidades passariam a dispor dos meios técnicos que lhes permitiriam estabelecer comunicação direta umas com as outras. A informação, os bens e os serviços poderiam ser oferecidos de forma eficiente sem que as condições objetivas de sua produção estivessem nas mãos de grandes empresas. O mantra da teoria microeconômica segundo o qual eficiência supõe concentração de recursos parecia desmentido pela comunicação em rede e, mais ainda, pelo surgimento dos smartphones e de equipamentos como as impressoras em três dimensões e as máquinas de corte a laser. Dispositivos eletrônicos com um poder cada vez maior estavam nas mãos das pessoas e operavam em rede. A oposição entre o pinguim e o Leviathã, no título do importante livro de Yochai Benkler, apontava para a importância cada vez maior dos “commons”, de tudo aquilo que operava para ampliar o domínio da esfera pública não só sobre a vida social, mas sobre a própria relação entre sociedade e natureza. Jeremy Rifkin foi além, vinculando a abundância trazida pela revolução digital ao próprio fim do capitalismo. A sharing economy, cujas expressões mais emblemáticas são a Wikipédia e os softwares livres, exprimiria a capacidade humana de cooperação, não apenas entre pessoas que se conhecem, num círculo limitado por laços de parentesco e amizade, mas de forma anônima, impessoal e massificada. As bases materiais para a transição do reino da necessidade para o de liberdade pareciam asseguradas.
Não demorou muito para ficar claro que esta narrativa edificante subestimava a mais importante transformação do capitalismo do Século XXI: a emergência da empresa-plataforma. O aumento na capacidade de processar, coletar, armazenar e analisar dados foi de tal magnitude que seu custo, que era de onze dólares por gigabyte em 2000 caiu para US$ 0,02 em 2016. Esta foi uma das bases objetivas não só para que Google e Facebook estivessem entre as mais poderosas empresas do mundo, mas também para que um conjunto cada vez mais amplo de bens e serviços fossem oferecidos não mais por empresas ou conglomerados especializados, mas por plataformas que, a custo quase zero, tinham o poder de conectar imediatamente consumidores e varejistas, reduzindo os custos envolvidos em suas transações.
A Amazon, assim, deixa de ser uma livraria e uma loja de discos e passa a promover a ligação entre milhares de fabricantes e comerciantes a consumidores de todo o mundo. E o poder da Amazon aumenta à medida que ela consegue ampliar o alcance de sua rede. Quanto mais gente comprar e vender por meio de sua plataforma, maior será a dificuldade de que surjam concorrentes capazes de enfrentar o seu poder. O mesmo ocorre com a Netflix ou com o mecanismo de busca do Google. É a lógica do “vencedor leva tudo” em que quem não estiver dentro da rede terá dificuldade para obter os benefícios que ela propicia.
O mais impressionante é que estas empresas-plataforma estão entre as mais valiosas e poderosas do mundo atual, sem que, para isso, precisem deter patrimônio, propriedades, estoques, almoxarifado, frota de caminhões, máquinas ou custosas instalações. A Walmart, por exemplo, possui mais de 150 centros de distribuição, uma frota de seis mil caminhões que rodam 700 milhões de milhas anualmente para levar produtos a 4.500 lojas só nos Estados Unidos. Seus ativos em 2016 valiam US$ 180 bilhões. Com tudo isso, a Walmart vale menos que a chinesa Alibaba que vendeu um trilhão de dólares em 2016 e que atende mensalmente um público maior que a população norte-americana.
O livro de Tom Slee tem o mérito de desmistificar a aura de esperança com que a sharing economy foi encarada em seus primórdios. Ele é inspirado, como diz o autor na conclusão, por um sentimento de traição: muito longe de exprimir a cooperação direta entre indivíduos, o suposto compartilhamento deu lugar à formação de gigantes corporativos cujo funcionamento é regido por algoritmos opacos que em nada se aproximam da utopia cooperativista estampada em suas versões originais. O livro apoia-se numa sólida pesquisa empírica mostrando consequências sociais desastrosas das corporações digitais. Sob a retórica do compartilhamento escondem-se a acumulação de fortunas impressionantes, a erosão de muitas comunidades, a precarização do trabalho e o consumismo.
O AirBnb, por exemplo, acabou por estimular que, em cidades turísticas importantes, como Barcelona, Paris e Amsterdã, as pessoas vendessem seus domicílios a empresas que operavam como se fossem indivíduos. Ao mesmo tempo, em muitas destas cidades o turismo se expandiu muito além dos limites da rede hoteleira. No verão de 2014, mostra Slee, o bairro parisiense do Marais recebeu 66 mil visitantes, mais que os 64 mil habitantes que ali residem de forma permanente. O resultado é que as regiões centrais das cidades atingidas, cujo atrativo era exatamente o de conciliar a beleza arquitetônica com o cotidiano de quem ali vivia, corriam o risco de serem convertidas em cenários de Disneylândia. Não é à toa que várias prefeituras impuseram regulamentações limitando o poder destes novos protagonistas da degradação urbana.
A ideia de que se eu precisar de algo posso contar com a ajuda dos outros e que isso vai gerar sentimentos e práticas de reciprocidade acabou se convertendo na oferta generalizada de trabalhos mal pagos e sem qualquer segurança previdenciária. Num ambiente em que os sindicatos estão cada vez mais fracos e os direitos trabalhistas sob aberta contestação, os resultados são devastadores. A utopia de que a relação peer to peer ampliaria o bem-estar, reduziria o desperdício e traria significado humano para as relações econômicas, tão fortemente cultivada pelo discurso do Vale do Silício, transformou-se no seu contrário, como mostra de forma documentada e inteligente Tom Slee. E o curioso é que a tão badalada sharing economy inclui gigantes digitais como Uber, Lyft e Task Rabit, mas nunca as cooperativas do sistema espanhol Mondragón, as inúmeras iniciativas de gestão comunitária de recursos ecossistêmicos comuns ou o que na América Latina se conhece como economia solidária.
Este livro é uma importante denúncia contra o cinismo dos que se apresentam ao grande público como promotores da cooperação social e do uso parcimonioso dos recursos, mas que na verdade estão entre os mais importantes vetores da concentração de renda, da desregulamentação generalizada e da perda de autonomia dos indivíduos e das comunidades no mundo atual. Um dos capítulos mais interessantes deste livro é o que trata da confiança. A resposta do Vale do Silício aos estudos que mostravam a erosão da confiança na sociedade norte-americana a partir dos anos 1980 consistiu em enaltecer os sistemas digitais de que atribuem reputação ao comportamento dos indivíduos e permitem, supostamente, que todos saibam quem é confiável. Slee mostra que estes sistemas são altamente distorcidos e que em hipótese nenhuma eles poderiam substituir o sentimento de identidade e pertencimento comunitário que formam a base real de qualquer democracia.
Uma das mais dramáticas consequências do capitalismo de plataforma, é a drástica redução da responsabilidade socioambiental corporativa. Slee cita diversos exemplos em que, embora as plataformas sejam as maiores beneficiárias das operações comerciais que intermediam, elas renunciam a qualquer responsabilidade sobre suas consequências. E os gigantes digitais que hoje aparecem como expressão emblemática do capitalismo de plataforma insistem na narrativa de que são simples intermediários e que a responsabilidade pela relação comercial entre os que oferecem os bens e os serviços e os que os demandam não lhes cabe.
O livro de Tom Slee não é uma condenação ou uma expressão de ceticismo diante do fenômeno da cooperação social. É claro que a vida social depende do fato de os indivíduos e as organizações, nas mais variadas dimensões de suas vidas (inclusive na economia) compartilharem não apenas bens e serviços, mas sobretudo informação e conhecimento. As inúmeras práticas de ajuda mútua, que vão desde o cuidado com as crianças dos vizinhos até a formação de sistemas informais de microfinanças são generalizadas no mundo todo. Além disso, no interior da cultura digital há várias plataformas em que o compartilhamento se realiza, de fato, entre pessoas ou entre empresas, sem que isso abra caminho à concentraçãoo de fortunas e de poder que marca a face hoje mais visível e à qual Tom Slee dedica mais atenção da sharing economy. Parte crescente da inovação tecnológica contemporânea apoia-se em práticas pertencentes ao knowledge commons. Da mesma forma que ocorre com inúmeras situações de recursos naturais geridos por comunidades como pertencentes a todos (e cujo estudo respondeu pelo prêmio Nobel de Economia a Elinor Ostrom), há um vasto campo de “commons” cuja administração não é centralizada num punhado de empresas altamente lucrativas.
É claro que o avanço cada vez maior da conectividade e dos meios para que ela chegue ao maior número de pessoas pode ser benéfico. Mas a distância entre conexão e bem-estar social será tanto maior quanto mais poderosos forem os gigantes digitais que determinam as regras sob as quais o maior bem comum criado pela inteligência humana, a internet, funciona. Contrariamente à crença dos protagonistas dominantes da sharing economy, a revolução digital só vai melhorar a vida das sociedades contemporâneas se ela se apoiar em real abertura, em participação transparente e em redução das desigualdades. O livro de Tom Slee é uma contribuição fundamental nesta direção.



quinta-feira, 26 de outubro de 2017

O tempo do (auto)engano

O filósofo Gilles Lipovetsky e a vida no vácuo: a vivência do nada. 


quarta-feira, 25 de outubro de 2017

Um Professor singular e sem medo

Faleceu no último dia 21/10 o Professor Oliveiros S. Ferreira , que teve um papel central na formação de uma diversidade de cientistas sociais brasileiros, e a quem uma ex-aluna sua, a Profa. Maria Hermínia Tavares de Almeida, definiu como um 'Professor singular e sem medo'.  Sob inspiração hegeliana, já escrevi que é na reconciliação com a vida onde poderemos encontrar a permanência e a valorização do desaparecido, assimilando o significado das vidas individuais. Seja de forma agnóstica ou como quer que seja, o que importa - como escreveu o meu amigo Ângelo Novo em relação à partida do ensaísta João Esteves - é procurar razões, até desesperadamente, para não desesperar. 
Voltando ao Professor Oliveiros, é de se dizer, portanto, que continuará a existir após o seu desaparecimento. E talvez, agora, desfazendo-se alguns equívocos em relação aos seus posicionamentos e ao seu trabalho intelectual. Foi um tipo de professor raro nos dias de hoje, e, ao mesmo tempo, tão necessário. Vale a pena a leitura do artigo aí baixo a seu respeito.

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Por Maria Hermínia Tavares de Almeida

Oliveiros S. Ferreira (1929-2017),  foi meu professor no Curso de Ciências Sociais da USP, onde começou a lecionar em 1953 na então Cadeira de Política, como era chamado o que viria a ser, mais tarde, o Departamento de Ciência Política.
Foi um professor capaz de prender pela argumentação e seduzir pelas palavras. Nas suas aulas o argumento consistente e aquele que se lhe opõe com a mesma fundamentação se mostravam, um e outro, imersos numa peculiar riqueza de conceitos, fatos, paralelos e interpretações.
Tudo isso trazia não só conhecimento e inteligência, mas ainda a irresistível tentação da travessura intelectual e um desejo de compartilhar sua cumplicidade, senão com o pensamento exposto, com o ato de pensar.
Coisa de quem nunca teve medo de ideias, fosse o seu autor o pensador francês Georges Sorel (1847-1922) ou Lev Davidovich, como ele gostava de se referir a um dos seus preferidos, o revolucionário russo Leon Trótski (1879-1940).
A ironia, que nunca deixou de acompanhá-lo em classe, mal disfarçava peculiar mistura de ceticismo e esperança. Lusbel, uma das formas do demônio, existe, ensinava ele, mas o governo dos homens não está fadado a sucumbir aos seus diabólicos intentos. E é esse não perder de vista jamais a condição humana que o fazia buscar socorro tantas vezes na literatura. Tanto melhor para nós, seus alunos.
Nos anos 1990, convidado a dar a aula inaugural do curso de graduação em Ciências Sociais, Oliveiros começou sua conferência sobre Karl Marx com uma longa discussão sobre o amor. E por aí ele foi com sua leitura tão pessoal quanto estimulante, que deixou alguns visivelmente incomodados, outros perplexos, e muitos, principalmente os mais jovens, encantados.
A irreverência, a originalidade, a capacidade de sempre apresentar um ponto de vista diferente são atributos pessoais importantes num intelectual – para não falar num jornalista com luzes próprias. Porém, muito mais do que qualidades que valorizam, ou deviam valorizar, quem as tem, elas são virtudes inestimáveis em um departamento universitário.
A institucionalização da atividade acadêmica é condição essencial para a produção organizada de conhecimentos. Ela substitui o diletantismo pela profissionalização, o arbítrio subjetivo por critérios socialmente construídos de aferição de mérito.
Entretanto, a institucionalização acadêmica tem seus riscos. O maior deles é a propensão à conformidade aos padrões consagrados de trabalho científico e às correntes intelectuais dominantes.
Não é fácil se proteger dessa forma sorrateira de mediocridade que assedia constantemente a vida universitária. Contra ela só a força disruptiva do pensamento que é contra a corrente, que nos força a olhar o mundo de forma diferente do que estamos acostumados.
No departamento de Ciência Política da USP esse foi o papel de Oliveiros Ferreira.
De inclinação política à direita e bem relacionado com militares, Oliveiros mostrou impecável solidariedade com seus colegas perseguidos pela ditadura. Quando fui detida em 1973 pela Operação Bandeirantes, que negava notícias sobre meu paradeiro, foi a ele que meus amigos recorreram para finalmente me localizar. Um exemplo, entre muitos, do ser humano generoso que foi.

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Fonte: http://www1.folha.uol.com.br/poder/2017/10/1929312-professor-singular-oliveiros-s-ferreira-nunca-teve-medo-de-ideias.shtml

segunda-feira, 23 de outubro de 2017

sexta-feira, 20 de outubro de 2017

A soleira da porta do grande silênico aberta à noite infinita



Por Francisco Mangas 
 
O fim da vida foi tema de vários romances e textos introspectivos do Prémio Nobel.  O escritor José Saramago conhecia a inevitabilidade da morte, mas trabalhou literariamente os vários trocadilhos possíveis sobre a única coisa certa que a humanidade tem
Ainda criança, na aldeia da Azinhaga, ouviu a avó a fazer um comovedor elogio à vida. 'O mundo é tão bonito e eu tenho tanta pena de morrer.' Assim mesmo. 'Eu estava lá', conta Saramago no livro As Pequenas Memórias. A avó, 90 anos 'e o fogo de uma adolescência nunca perdida', estava sentada na soleira da porta, 'aberta para a noite estrelada e imensa'.
O jogo da vida e da morte está bem presente na obra de José Saramago. 'De Deus e da morte não se tem contado senão histórias', dizia o autor de Levantado do Chão. A morte, a palavra morte, que andarilha por muitas páginas da densa prosa, emerge também no título de dois dos seus romances: O Ano da Morte de Ricardo Reis e As Intermitências da Morte. Esta última obra, grande metáfora da vida e da morte, Saramago abre com a frase, 'no dia seguinte ninguém morreu'. A partir de um Janeiro, num determinado país, ninguém mais morreu. Mas, como viver sempre também cansa, a dada altura, a morte, através de carta, retoma a regras antigas do mundo. Retomou os seus implacáveis poderes: 'A partir da meia-noite de hoje se voltará a morrer tal como sucedia, sem protestos notórios.'
Saramago não contará mais histórias sobre a morte. Mas as palavras que nos deixa são 'o viático, o salvo-conduto, graças ao qual', agora que chegou a hora, se libertará do silêncio mais profundo.
'Mas a imagem que não me larga nesta hora de melancolia é a do velho que avança sob a chuva, obstinado, silencioso, como quem cumpre um destino que nada poderá modificar. A não ser a morte. Este velho, que quase toco com a mão, não sabe como irá morrer. Ainda não sabe que poucos dias antes do seu último dia terá o pressentimento de que o fim chegou, e irá, de árvore em árvore do seu quintal, abraçar os troncos, despedir-se deles, das sombras amigas, dos frutos que não voltará a comer. Porque terá chegado a grande sombra, enquanto a memória não o ressuscitar no caminho alagado ou sob o côncavo do céu e na eterna interrogação dos astros. Que palavras dirá então?'
'Então ela, a morte, levantou- -se, abriu a bolsa que tinha deixado na sala e retirou a carta de cor violeta. Olhou em redor como se estivesse à procura de um lugar onde a pudesse deixar, sobre o piano, metida entre as cordas do violoncelo, ou então no próprio quarto, debaixo da almofada em que a cabeça do homem descansava. Não o fez. Saiu para a cozinha, acendeu um fósforo, um fósforo humilde, ela que poderia desfazer o papel com o olhar, reduzi-lo a uma impalpável poeira, ela que poderia pegar-lhe fogo só com o contacto dos dedos, e era um simples fósforo, o fósforo comum, o fósforo de todos os dias, que fazia arder a carta da morte, essa que só a morte podia destruir. Não ficaram cinzas.  A morte voltou para a cama, abraçou-se ao homem e, sem compreender o que lhe estava a suceder, ela que nunca dormia, sentiu que o sono lhe fazia descair suavemente as pálpebras. No dia seguinte ninguém morreu.'
'(…) E os homens avançaram para o terreno revolvido, com carros de não e pás, enchendo aqui, no monte, despejando além, na encosta para Mafra, ao passo que outros homens, de enxada ao ombro, desciam aos caboucos já fundos, neles desapareciam, enquanto mais homens lançavam cestos para dentro e depois os puxavam para cima, cheios de terra, e os iam despejar afastadamente, aonde outros homens iam por sua vez encher carros de mão, que levavam no aterro, não há diferença nenhuma entre cem homens e cem formigas, leva-se isto daqui para ali porque as forças não dão para mais, e depois vem outro homem que transportará a carga até à próxima formiga, até que, como de costume, tudo termina num buraco, no caso das formigas lugar de vida, no caso dos homens lugar de morte, como se vê não há diferença nenhuma.'
'(…) Nenhum condenado à cadeira eléctrica, ou à forca, ou à guilhotina, ou ao garrote, ou à fogueira, terá dado voz de acção para ligar a corrente, ou abrir o alçapão, ou soltar a lâmina, ou girar o parafuso, ou riscar o fósforo, talvez por não terem estas mortes dignidade, incluindo as de mais longa tradição na arte, talvez por faltar nelas o factor militar, a instituição das armas, onde tão mais de costume faz ninho o heroísmo, que mesmo quando o condenado não passava de vulgar paisano as balas que recebeu no peito procederam como resgate da mediocridade e foram o viático, o salvo-conduto, graças ao qual lhe virá a ser permitido, quando chegar a hora, entrar no paraíso dos heróis.'
'E nós, portugueses, que poeta devermos ir buscar a França, se lá nos ficou algum, Que eu saiba, só o Mário de Sá Carneiro, mas esse nem vale a pena tentar, primeiro, porque não havia de querer vir, segundo, porque os cemitérios de Paris são lugares bem guardados, terceiro, porque tendo passado tantos anos depois que morreu, a administração duma capital não cometeria os erros duma comuna de província que, ainda por cima, tem a desculpa de ser mediterrânica, Além disso, de que serviria tirá-lo dum cemitério para o pôr noutro, uma vez que em Portugal não há-de ser autorizado enterrar os mortos fora do lugar, ao ar livre. Nem os ossos dele ficariam quietos se os deixássemos à sombra duma oliveira no Parque Eduardo VII.'
'Enquanto andava, ia pensando que ali eu não era eu, que o meu corpo ficara morto virado ao mar, no alto da arriba, e que o mundo estava todo cheio de sombras e confusão. A noite apanhou-me na margem do rio, com uma cidade diante que eu não reconhecia, como as torres ameaçadoras dos pesadelos. Ainda hoje, tantos anos passados, me pergunto que vulto de mim terá ficado disperso na brancura das areias ou imobilizado em pedra na arriba cortada pelo vento. E sei que não há resposta.'

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Fonte: https://www.dn.pt/dossiers/gente/jose-saramago/perfil/interior/a-morte-segundo-saramago-1598883.html

quinta-feira, 19 de outubro de 2017

Os medíocres


Tempo de ler novamente José Ingenieros. 


Libro El hombre mediocre

El mediocre aspira a confundirse en los que le rodean; el original tiende a diferenciarse de ellos. Mientras el uno se concreta a pensar con la cabeza de la sociedad, el otro aspira a pensar con la propia. En ello estriba la desconfianza que suele rodear a los caracteres originales: nada parece tan peligroso como un hombre que aspira a pensar.”

“No sólo se adula a reyes y poderosos; también se adula al pueblo. Hay miserables afanes de popularidad, más denigrantes que el servilismo. Para obtener el favor cuantitativo de las turbas, puede mentírseles bajas alabanzas disfrazadas de ideal.” 

“La hipocresía es el arte de amordazar la dignidad; ella hace enmudecer los escrúpulos de los hombres incapaces de resistir la tentación del mal.” 

“La vulgaridad transforma la prudencia en cobardia, el orgullo en vanidad, el respeto en servilismo.” 

“No hay diferencia entre el cobarde que modera sus acciones por miedo al castigo y el codicioso que las activa por la esperanza de una recompensa.” 


“El hombre mediocre sólo tiene ruinas en el cerebro y prejuicios en el corazón.”


“Los hipócritas ignoran que la verdad es la condición fundamental de la virtud.” 

terça-feira, 17 de outubro de 2017

sábado, 14 de outubro de 2017

'O passado é um rio que dorme'


De José Eduardo Agualusa, em O Vendedor de Passados: 

Nada passa, nada expira
O passado é
um rio que dorme
e a memória uma mentira multiforme

Dormem do rio as águas
e em meu regaço dormem os dias
dormem
dormem as mágoas
as agonias
dormem

Nada passa, nada expira
O passado é
Um rio adormecido
Parece morto, mal respira
acorda-o e saltará
num alarido 

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quarta-feira, 11 de outubro de 2017

O ponto em que o olhar exercitou a sua profundidade: a criança, o adulto e a 'lei do eterno retorno'

espiral

No filme Meia Noite em Paris, o ator Owen Wilson, ao se perder pelas ruas da cidade, transforma-se em um viajante do tempo, de volta ao passado. Regressar a passados distantes vividos ou imaginados talvez seja um desejo acalentado por muitos e muitos em toda parte. Mas só na memória isso é possível, porque a mente é eterna-mente. Viagem memorial por paisagens que, assim, na mente, se afiguram como se o viajante as observasse de um belevedere temporal. Tal como pretender uma viagem ao tempo que já se foi tem uma nuance de melancolia, olhar o tempo como que interrogando o porvir parece ser um ato misto de encanto e desencanto. Porque ‘a cor do tempo quando passa’ revela tonalidades que descolorem a existência.  Perante o registro fotográfico,  a criança lança um olhar fixo atravessando os ares do ambiente em que está e que vai imbuído de uma inquietação posta para além da ideia dos pais de parar aquele momento, em foto, para mostrá-lo no futuro.  Mas, lembra Walt Whitman, “quão diferente é o cheiro do meio dia do da meia noite, o cheiro do outono do cheiro do inverno, o de um momento de brisa de outro de calma.”
Falava Nietzsche que a criança está para além do bem e do mal, e que, com a força do seu  olhar intelectivo e da sua penetração, cresce a distância (e, de certo modo, o espaço) que circunda o homem: o seu mundo torna-se mais profundo, avistam-se continuamente novas imagens e novos enigmas. Não sabemos até que ponto. É provável que nunca saibamos. Mas deve ser colocada a hipótese segundo a qual, no registro fotográfico, a criança, numa atitude similar à da Física Clássica, fita o escoar do tempo que constitui tal momento indagando-se sobre o significado do registro que está a ser feito. Olhos do crescimento na observação do tempo: encanto e desencanto juntos. Nietzsche novamente: talvez em tudo aquilo que, um dia, o olhar exercitou - desde cedo - a sua sagacidade e profundidade venha a ser a razão da volta ao ponto inicial. A ideia de eterno retorno.

sábado, 7 de outubro de 2017

Na solidão que te acompanha, a verdade do vento do tempo é a tua companhia


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Por Leont Etiel

Nas portas que se toca, está escrito: “não abras nenhuma se, depois, não conseguires fechar qualquer uma delas.” É do hinduísmo, o que, no Ocidente,  é percebido como mito,  sendo que o que não é e a promessa do que não vai ser, no reverso, coloniza as mentes que pretendem ser.
A viagem era com Freud e Jung, e o assunto - com pequenas, médias e grandes modelações – pousava sobre os sonhos. Eles viajaram juntos durante quase dois meses. E puseram a análise do que sonhavam sobre a mesa. Freud, contudo, temendo o descenso da sua autoridade,  recusou a Jung a análise do seu sonho. Este, de sua parte, revelando o que a mente falava, enquanto os seus olhos fechavam, tinha um sonho complexo. Tratava-se de uma casa com vários andares e porões, os quais ele percorria até aportar a um espaço imensamente profundo que era uma caverna cavada numa rocha. Nela, o confronto era com duas caveiras. Freud ali via uma pulsão de morte; do contrário, Jung, tinha a percepção que a questão era de “inconsciente coletivo”.
Do que, na noite, se sonha e do que a mente pensa e deseja, há pouco a falar e muito a pensar. E muito a interpretar. E revelar o que está escondido por palavras ditas, que são ditas para não dizer, ocultar, o que, por trás delas, constitui o que é. Na estrada que se caminha,  sem pensar, quase sempre se concebe a “verdade” antes do primeiro passo. O que vai ser, é já o que é.
O universo que tanto torna cada um minúsculo. O céu estrelado que me habita. A corrida do tempo que fará com que cada um, numa idade surrealisticamente mal percebida, seja remetido ao ridículo e, afundando-se, ao nada.  Nos corredores, há sinais dispersos; na vida, há sinais enigmáticos. Na dispersão do tempo, as passagens da vida são não passagens de uma vivência que se desperdiça no que poderia ser, no que não foi, no que pode ser, no que há de ser, no que não vai ser.

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A cauda do cometa do romantismo insistente: o surrealismo. Na solidão que te acompanha, a verdade do vento do tempo é a tua companhia. Para onde se vai, é o sentimento não dito em palavras fáceis. É do cerne guardado. A casa distante e próxima que acolhe. Os ares que dizem flores. Segue-se, assim, a via da alta serra, desenhada em cruz, numa cruz da serra, numa imagem distante, numa fotografia próxima, numa vida vivida, numa casa de histórias e segredos, numa idade que olha para tudo e diz: “continua”; numa existência que pretende seguir buscando apoio naquilo que o tempo, surpreendendo, apresenta. 
O porto que abriga é quase sempre um caminho para dentro de si próprio. Contemplado de uma morada situada em um alto horizonte indecifrável.



segunda-feira, 2 de outubro de 2017

Navios de vento

José António-Moreira diz Ruy Cinatti.